Friday, April 22, 2016


# දුක, පහන් දැල්ලෙනුත්, පහන් දැල්ල 

දුකෙනුත් වෙන් කළ නොහැකි ය

පූජ්‍ය මාන්කඩවල සුදස්‌සන හිමි

මේ චතුරාර්ය සත්‍යය, නැත්නම් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළ දහම, බුදුරජාණන් වහන්සේ ගෙ වත් දෙයක්‌ නො වෙයි. අදහසක්‌ නො වෙයි. ලෝකය තුළ පවතින ඇත්තක්‌. එහෙනම් අපට චතුරාර්ය සත්‍යය කියලා හම්බ වෙන්න ඕන වෙන මොකවත් නො වෙයි, අපට නො පෙනුණ, අපේ ම ජීවිතයක ඇත්ත අපට හම්බ වෙන්න ඕන. අප ඒ ගැන බලමු. ඊට ඉස්‌සෙල්ලා මම උපමාවක්‌ කියන්නම්. උපමාවත් ගැඹුරුයි. උපමාව අනුසාරයෙන් උපමේය මම පෙන්නන්නම්. මේ උපමාව දිහා හොඳට දක්‍ෂව බලන්න.

උපමාව තමයි මං හැම දා ම දේශනාවල දී මතක්‌ කරන පළඟැටියෙක්‌. අහලා ඇති නේ ද?

පළඟැටියා වගේ සතෙක්‌ ගත්තහ ම, පළඟැටියා පහන් දැල්ලට ගොඩක්‌ කැමැතියි නේ ද? දැන් පහනක්‌ පත්තු කෙරුවොත්, මේ පහන් දැල්ලට පළඟැටියා වගේ සත්තු කැමැති නැද්ද? කැමැතියි. මොකද පහන් දැල්ල හරි ම ලස්‌සනට ආලෝකවත්ව දීප්තිමත්ව බබළනවා. හරි ලස්‌සන රූපයක්‌ මෙයාට ඇහැට, දැන් මේ පෙනෙන ලස්‌සන දේ ලබාගන්න තමයි මේ සතා ගේ කැමැත්ත.

හැබැයි හොඳට මතක තබාගන්න ඕන පළඟැටියා පහන් දැල්ලට කැමැතියි, නමුත් පළඟැටියා ද දුකට කැමැති නෑ. කිසි කෙනෙක්‌ දුකට කැමැති නෑ. හැබැයි සියලු දෙනා ම සැපට කැමැතියි. "මෙච්චර දීප්තිමත් හොඳ ආලෝකවත් දේ ලබා ගත්තොත් සැපයි"Êකියන දේ ගැන තමයි එයා ගේ අදහස තියෙන්නේ.

ඔන්න දැන් පළඟැටියා දිහා බලන්න හොඳට( පළඟැටියා කැමැති නෑ දුකට. නමුත් පළඟැටියා කැමැතියි සැපට. දැන් කැමැතියි පහන් දැල්ලට. ඔන්න දැන් තමන් කැමැති දේ, ආස දේ ලබා නො ගෙන හිටියොත් ඒකත් දුකක්‌ නේ. ඒ දුකෙන් මිදෙන්න, තමන් කැමැති දේ, ආස දේ ලබාගන්න යනවා. පහන් දැල්ලට තමන් කැමැතියි. පහන් දැල්ලට පනිනවා. පැන්නහම මොකද වෙන්නේ පිච්චෙනවා. පිච්චුණහ ම සැප ද, දුක ද? දුකයි. දැන් පළඟැටියාට පිච්චෙන්න ඕනෑකමක්‌ තියෙනව ද? දුක්‌ වෙන්න ඕනෑකමක්‌ තියෙනව ද? එයා පිච්චෙන්න කැමැතිත් නෑ. දුක්‌ වෙන්න කැමැතිත් නෑ. හැබැයි පහන් දැල්ලට කැමැතියි. දැන් එතන හරි ප්‍රශ්නයක්‌ තියෙන්නේ. එයාට පිච්චෙන්ඩත් බෑ, දුක එන්ඩත් බෑ. පිච්චෙන්න නැති වෙන්නත් ඕන. දුක එන්නෙ නැති වෙන්නත් ඕන. හැබැයි පහන් දැල්ලත් ඕන. තමන් කැමැතියි පහන් දැල්ලට. හැබැයි පිච්චෙනනවට, දුක එනවට කැමැතිත් නෑ.

දැන් ක්‍රමයක්‌ තියනව ද මෙතන? තමන් කැමති දේ ලබා ගන්නත් ඕන( පහන් දැල්ලට පනින්නත් ඕන. පහන් දැල්ලත් ඕන. පිච්චෙන්නෙ නැති වෙන්ඩත් ඕන. පුළුවන් ද මේක? බැහැ.

දැන් මේ දෙක වෙන් කරගන්න පුළුවන් ද කියලා පොඩ්ඩක්‌ බලන්න. ඒ කියන්නේ පහන් දැන්ලට පැනලා පහන් දැල්ල ගන්නවා. පිච්චෙන්න දුක්‌ වෙන්න නැතුවන් ඉන්නවා කියලා යමක්‌ කරන්න පුළුවන් ද? කවදා වත් ඒක කරන්න බැහැ. කවදා වත් වෙන්නෙ නැහැ. ඒක පහනට පනින කොට අනිවාර්යයෙන් ම පිච්චෙනවා නො පිච්චුණොත් තමයි පුදුම. පිච්චුණොත් පුදුම නෑ. නො පිච්චුණොත් පුදුමයි. නමුත් ලෝකයේ හැම වෙලාවෙ ම ඇත්තට ම සිද්ධ වෙන දේ තමයි මේ. දැන් පිච්චෙන දෙයින් නො පිච්චි ඉන්න තමයි කැමැත්ත. පහන් දැල්ලත් ඕන. නමුත් පිච්චෙන්නත් බැහැ. දුක එන්ඩත් බැහැ. දුක එන්නෙත්, පිච්චෙන්නෙත් නැති ව ඉන්ඩ පහන් දැල්ලත් ගන්න කියලා ක්‍රම දෙකක්‌ නැහැ. ක්‍රම දෙකක්‌ තියනවා එකක්‌ තමයි මේ පිච්චෙනවට දුක එනවට කැමැති නැතිනම් පහන් දැල්ලට පනිනේනෙ නැතුව ම ඉන්න ඕනෑ. පහන් දැල්ලට නො පැන හිටියොත් පිච්චෙන එකේ දුක එන එකෙන් නතර වෙන්න පුළුවන් ඕනෑ නම්.

තව ක්‍රමයක්‌ තියනවා. පහන් දැල්ල ඕන නම් ගත හැකියි. හැබැයි පිච්චෙන බවට, දුක එන බවට කැමැති වෙන්න ඕනෑ. හැබැයි එතකොටත් පිච්චෙන්න වෙනවා. දුක්‌ වෙන්න වෙනවා. පහන් දැල්ල තබාගෙන පිචිච් පිච්චි දුක්‌ වෙ වී ඉන්නව ද, නැත්නම් පිච්චිලා දුක එන එකෙන්a වෙන් වීම සඳහා පහන් දැල්ල ම අයින් කරනව ද කියන ක්‍රම දෙක මිසක පහන් දැල්ලත් අරගෙන, පිච්චෙන්නෙත් නැති ව, දුක්‌ වෙන්නේත් නැතිව ඉන්නවා කියන කාරණයක්‌ නෑ. එහෙම වෙන්න හේතු නෑ නේ ද?

මේ අම්මලා ඔක්‌කොම මතක තියාගන්න ඕන ඔය උපමාව. මම අම්මලා ගෙන් ඒ වචනය ම අහනවා. මොකද ඔය පළඟැටියා කරපු දේ ම කරනවා නේ ද දැන්, ඒ නිසා පළ`ගැටියා ගැන නම් චණ්‌ඩිකමෙන් වගේ උත්තර දෙනවා. දන්නෙ නෑ අපිත් ඒ ටික ම දැන් කරනවා නේ ද කියලා.

ඔන්න දැන් මේ කාරණාව තේරුම්ගන්න ඕන. පළඟැටියාට තියෙන්නේ දුක්‌ඛෙ අඥානං. එයා දන්නේ නැහැ මේ දිළිසි දිළිසි ආලෝකවත් ව තියන මේ පහන් දැල්ල නේ ද දුක කියන එක. එයාට තේරෙන්නෙ නැහැ. මේ පෙනෙන දේ ගන්ඩ ගියොත් දුක එනවා නේ ද, දුක්‌ විඳින්නට වෙනවා නේ ද, දුක නේ ද මේ මෙතන පෙනෙන්නට තියෙන්නේ කියන එක එයා දන්නේ නැහැ. එයා දුක හැටියට නො වෙයි දකින්නේ. එයා මේක පහන් දැල්ලක්‌ හැටියටයි දකින්නේ. දුක කියන එක වක්‍රවයි තියෙන්න- සෘජුව නෑ. පෙනෙන්නේ පහන් දැල්ල - ඒක ගන්ඩ ගියහ ම විඳින්න වෙන්නේ දුකයි.

එහෙනම් මං කැමැති වෙලා තියෙන්නේ දුකට නේ ද කියන කාරණාව හිතන්න ඕන නුවණින්. නුවණ නැති වුණොත් පෙනෙන දේ ගන්ඩ ගිහිල්ලා ආයෙත් වැටෙන්නේ දුකේ. පෙනෙන දේට ඔබ්බෙන් තියෙන දුක, නුවණින් දැකලා මිදෙන්න වෙන්නෙ නුවණින්. නුවණින් මිදෙනව ද, පේන දේට අහු වෙලා දුකේ බැඳෙනව ද? විඤ්ඤාණයෙන් පරිහරණය කරන්නට ගිහිල්ලා දුකේ බැඳෙනව ද, ප්‍රඥාවෙන් දුකෙන් මිදෙනව ද කියන එක තමන් ගාවයි තියෙන්නේ.

අපි මේ ටික බලමු. දැන් පළඟැටියා පහන් දැල්ලට කැමැතියි. නමුත් දුකට කමැති නෑ. පහන් දැල්ල ගන්න කියල පැන්නාත් දුක ලැබෙන්නේ ඉබේ මයි. ක්‍රම දෙකයි තියෙන්නේ පළඟැටියා බලාපොරොත්තු වෙන ක්‍රමය ලැබෙන්නේ නැහැ. පළඟැටියා බලාපොරාත්තු වෙන ක්‍රමය මොකක්‌ ද? පහන් දැල්ලත් ඕන පිච්චෙන්නේ බෑ. දුක එන්නත් බෑ. එහෙම ක්‍රමයක්‌ නෑ.

ඔන්න දැන් ඒ උපමාව පැත්තකින් තබමු.

දැන් පළගැටියා කැමැති නෑ නේ පිච්චෙන්න, දුක එන්න, එහෙම නේ ද?

ඔයගොල්ලන් කැමැති ද ලෙඩ වෙන්න? මහලු වෙන්න, මැරෙන්න, නැසෙන්න, විනාස වෙන්න, අප්‍රියයන් හා එක්‌ වන්න, ප්‍රියයන් ගෙන් වෙන් වෙන්න? මේවට කැමැති නෑ නේ ද?

ඔයගොල්ලන් කැමැති ද දරුවන්ට? තමන් ගෙ දරුවන්ට කැමැතිද නැද්ද? කැමැතියි මුණුපුරන්ට? කැමැතියි. ගෙවල් දොරවලට? කැමැතියි. ඉඩකඩම් මිල මුදල් කණ කර බඩුවලට කැමැතියි.

දැන් ඔන්න පළ`ගැටිය ගෙ වැඩේ මේ අපි කරන්නෙ. හොඳට බලන්න. දැන් අපි දරුවාට කැමැතියි. අපි කැමැති නෑ ලෙඩ වීමට, මහලු බවට, මැරෙන බවට, නැසෙන බවට. දරුවා කියන තැන රූපය දිරනව ද, නැද්ද? දිරනවා. ලෙඩ වෙනව ද නැද්ද? ලෙඩ වෙනවා, මහලු වෙනවද නැද්ද? මහලු වෙනවා. මැරෙනව ද නැද්ද? මැරෙනවා, විනාශ වෙනව ද නැද්ද? විනාස වෙනවා. නැති වෙනව ද නැද්ද? විනාස වෙනවා. දැන් ඒ දරුවට ඇසුරු කරන්නත්, දරුවා කියපු තැන ඒ තියෙන රූපය ලෙඩ වෙන්න මහලු වෙන්න, මැරෙන්න, නැසෙන්න, විනාස වෙන්න නැතිව ඉන්නත් ඕන. දරුවා කියන එක අපට ලැබෙන්නත් ඕන. පළඟැටියාට පහන් දැල්ලත් ඕනේ. පිච්චෙන්නත් බෑ. වගේ දැන අපට රන්මසු මිල මුදල් ඕනේ. ඒවා දිරන්නත් බෑ, විනාශ වෙන්නත් බෑ. මේ කය මම, මේ කය මගේ, මමත් ඕනේ. හැබැයි මේ කය ලෙඩ වෙන්න හෙම බෑ. මේක දිරන්න හෙම බෑ. මේක මැරෙන්ඩ බෑ. මේක නැසෙන්න හෙම බෑ. මේක විනාස වෙන්නත් බැහැ.

දැන් පළඟැටියා වගේ නේ අපි. පළඟැටියාට පහන් දැල්ලත් ඕනේ. හැබැයි පිච්චෙන්න, දුක එන්නත් බෑ. දැන් බලන්න පළඟැටියට මේ දේ කරන්න පුළුවන් ද කියලා. දැන් ඕයගොල්ලන්ට වෙලා තියෙන්නේ මොකක්‌ ද? ඔය පළඟැටිය වගේ චුට්‌ටක්‌ වත් එහාට මෙහාට නැතුව ම කරලා තියෙනව නේ ද? හරියට ම කරලා තියෙනවා වැඩේ. ඒ කියන්නේ ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩකඩම්, මුල මුදල්වලටත් අපි කැමැතියි. හැබැයි අපි මේ දේවල් දිරනවට ලෙඩ වෙනවාට, මැරෙනවට, නැසෙනවට, විනාස වෙනවට කැමැතිත් නෑ.

දැන් බලන්න මේ ධර්මතා පහට පත් නො වී, මේවා ඇසුරු කරන්ඩ පුළුවන් ක්‍රමයක්‌ තියනව ද කියලා. ගෙවල් දොරවල් යාන වාහන, ඉඩකඩම්, මුල මුදල්, දූ දරුවන් ඇසුරු කරන්නත් ඒවා කැඩෙන්නේ බිඳෙන්නේ නැති ව, ලෙඩ වෙන්නේ නැති මැරෙන්නේ නැති නැසෙන්නේ නැති විනාසවෙන්නේ නැති විදියට තබා ගන්නත් ඕන. එහෙම පුළුවන් ක්‍රමයක්‌ තියනවද? නෑ.

ක්‍රම දෙකක්‌ තියනවා.

එකක්‌ තමයි, දැන් ලෙඩ වෙන මහලු වෙන, මැරෙන, නැසෙන, විනාස වෙන - තව පැත්තකින් බැලුවොත්, ජාති ජරා මරණ - කියන ධර්මතාවන් ඕන නම් ගෙවල් දොරවල් යාන වාහන, ඉඩකඩම් මිල මුදල් දූ දරුවන් කියන ටිකත් එක්‌ක ඉන්න. නැත්නම් ජාති ජරා මරණ කියන ධර්මතාවනුත් එක්‌ක ම ගෙවල් දොරවල් යාන වාහන ඉඩකඩම් මිල මුදල් දූ දරුවන් කියන ටික ගන්න.

තව ක්‍රමයක්‌ තියනවා, ජාති ජරා මරණ එපා නම් ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩකඩම්, මිල මුදල්, දූ දරුවන් එක්‌ක අතහරින්න.

හැබැයි මේ දෙක කලවමේ බැහැ. පහන් දැල්ල ගන්නයි, පිච්චෙන්නෙ දුක එන්නෙ නැතුව ඉන්නයි කියල ක්‍රම දෙකක්‌ නැහැ.

වෙනත් ක්‍රම දෙකක්‌ නම් තියෙනවා. පහන් දැල්ල අතහරින්න, එතකොට පිච්චිලා එන දුක අතහැරිය හැකියි. ඕන නම් පහන් දැල්ල ගන්ඩ, හැබැයි කැමැති වෙන්ඩ මේ දුකට ඉබේ ම. දැන් පහන් දැල්ලත් අරගෙන පහන් දැල්ල ගත්ත කියන්නේ දුක අරගත්තා - දැන් දුකත් අරගෙන ඉවරවෙලා මේ දුක එපා, එපා කියලා බොරුවට කෑගහන්න නම් එපා. ඉස්‌සෙල්ලා දැනගන්ඩ වෙනවා ගෙවල් දොරවල් යාන වාහන ඉඩකඩම්, මුල මුදල්, දූ දරුවන් කියන ටික ගත්තොත්, ඉබේමයි මේ දුක්‌ ටික ගත්තේ. දැන් ඊට පස්‌සේ ප්‍රාර්ථනා කරන්න එපා ලෙඩ වෙන්න එපා, මහලු වෙන්න එපා. මැරෙන්ඩ එපා, කියලා ප්‍රාර්ථනා කරලා දුක්‌ විඳිනවා නම් එය අතුරු විපාකයි. තණ්‌හාව නිසා දුක්‌ විඳින එකක්‌, මෝඩකම නිසා දුක්‌ විඳින එකක්‌ ඔය තියෙන්නේ.

ඒ නිසා අපට දැන් වෙනවා තෝරාගන්න මේ ක්‍රම දෙකෙන් එකක්‌. මොකක්‌ ද, මේ දෙකෙන් හොඳ පහන් දැල්ල අතහැරලා පිච්චිලා දුක්‌ විඳින එක අත්හරිනව ද? ඕන එකක්‌ වෙන්න කිලයා පහන් දැල්ල අරගන්නව ද? ඔන්න ඔහේ පිච්චුනාවේ. ඔන්න ඔහේ දුක ආවේවේ කියලා ගන්නව ද? ඒකක්‌ බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළේ "යෝ කාමං කාමේති, සෝ දුක්‌ඛං කාමෙති, යො දුක්‌ඛං කාමෙති, සො කාමං කාමේති"Êකියලා යමෙක්‌ කාමයට කැමැති වේ නම්, එයා දුකට කැමැති කෙනෙක්‌ යමෙක්‌ දුකට කැමැති වේ නම් එය කාමයට කැමැති කෙනෙක්‌.

අපි පළඟැටිය ගෙ උපමාවෙන් මෙහෙම කිව්වොත්, කාමය කියල කියන්නේ පහන් දැල්ල කියලා හිතන්න කෝ. පළඟැටියා පහන් දැල්ලට කැමැති වෙනවා නම් එයා දුකට කැමැති කෙනෙක්‌. එයා ඒක දන්නේ නැති වුණාට පිච්චෙන එයා දුක එන එකට කැමැතියි. යමෙක්‌ දුකට කැමැති කෙනෙක්‌ නම්, එයා පහන් දැල්ලට කැමැති කෙනෙක්‌.

පිච්චෙනවා, දුක එනවා, කිය කියා, ඉන්න ඕන කියලා කියනව ද යමෙක්‌, එයා පිච්චෙන දුක එන විදියට ඉන්නවා කියන්නේ "පහන් දැල්ලේ ඉන්නවා" කියන එකයි. යමෙක්‌ පහන් දැල්ලේ ඉන්නවා කියලා කියන්නේ එයා දුකේ ඉන්නවා කියන එකයි. දුක කියන එක පහන් දැල්ලෙනුත් පහන් දැල්ල කියන එක දුකෙනුත් වෙන් කරන්ඩ බැහැ.

ඒ වගේ යමෙක්‌ කාමයට කැමැති වේ නම්, එයා දුකට කැමැති කෙනෙක්‌. ඒ වාගේ යමෙක්‌ ගෙවල් දොරවල් යාන වාහන, ඉඩකඩම් මිල මුදල්වලට කැමැතියි නම් එයා දුකට කැමැති කෙනෙක්‌. යමෙක්‌ දුකට කැමැති නම් එයා ගෙවල් දොරවල් මිල මුදල් යාන වාහනවලට කැමැති කෙනෙක්‌. යමෙක්‌ කාමයට කැමති වෙනවා නම් එයා දුකට කැමැති කෙනෙක්‌, යමෙක්‌ දුකට කැමැති වෙනවා නම් එයා කාමයට කැමැති කෙනෙක්‌.
 



Thursday, April 21, 2016


# සැපක්‌ ලෙස වංචනිකව පෙනී සිටින දුක හඳුනා ගැනීම ජයකි


පූජ්‍ය මාන්කඩවල සුදස්‌සන හිමි

කෙනෙක්‌ "ලෙඩ වෙන්න එපා, මහලු වෙන්න එපා, මැරෙන්න එපා" කියලා ප්‍රාර්ථනා කරනවා නම් එයා පළඟැටියා ගේ මට්‌ටමේ. එයා මේ දුක ටික ටික ඉවත් වෙන්න, ඉවත් වෙන්න සතුටක්‌ හැටියට නේ දැක්‌කේ. දැන් යථාර්ථය පහන් දැල්ල නො වෙයි, දුකයි කියලා දැක්‌කා නම්, පහන් දැල්ල ටික ටික ඈතට යන්න යන්න සැපයි කියල නේ දැක්‌කේ. එහෙනම් දැන් ලෝකයා, "ජරා මරණ දුකයි" කියලා කෑගහන හැම තැනක දී ම එයාට සතුටයි එන්නේ. එයා එකින් එක නිදහස්‌ වෙනවා කියලයි පෙනෙන්නේ. ලෝකයා අ`ඩයි "දරුවා මැරුණා, පුතා මැරුණා, අම්මා මළා, සහෝදරයා මළා" කියලා. ලෝකයා අ`ඩන්නෙ ඇයි? ලෝකයා කැමැති වුණේ මේ දේවල් ළඟට ගත්තොත් සැපයි, ඈතට ගියොත් දුකයි කියල නේ. ලෝකයා දුකයි කියලා අ`ඩන අරමුණ ආර්යයන් වහන්සේලාට පෙනෙන්නේ මොකක්‌ ද? සැපක්‌ විදියට. ඒකයි මරණය රහතන් වහන්සේලාට නිවන වෙන්නේ. ඒක දුකෙන් නිදහස්‌ වන තැන වෙනවා. අපට දුක එන මරණය, රහතන් වහන්සේලාට සම්පූර්ණයෙන් ම දුකෙන් මිදීම වෙනවා.

ඉතිං මට මෙතැන දී පොඩ්ඩක්‌ මතක්‌ කරන්න වුණේ, අපි අහලා තියනවා චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන මයි සසරින් අපට කවදා ම හරි දවසක මිදෙන්න වෙන්නේ කියලා. අපි ජීවිතයේ චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරගන්නේ කොහොම ද කියලා දන්නේ නෑ. අපි ඒ වෙනුවට වචන ටිකක්‌ විතරයි දන්නේ.

"ඉපදෙනවා, ලෙඩ වෙනවා, මැරෙනවා" කියලා "දුකට හේතුව තණ්‌හාව" කියලා. නමුත් හොඳට දැනගන්න චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන මයි කියලා කිව්වේ, අපේ ජීවිතයේ අපි දුක දකින්න ඕන. ජීවිතය කියන කොට, තමා ගේ ඉදලා,

"අඡ්Cධත්තංවා බහිද්ධාවා අඡ්Cධත්ත බහිද්ධාවා" - මේ හැම තැනක ම තියන දේ දුක හැටියට දකින්නේ ඇයි? කුමක්‌ නිසා ද? යම් තැනක ඉපදීමේ ලක්‌ෂණ තියනවා නම්, දිරීමේ ලක්‌ෂණයක්‌ තියනවා නම්, නැසීමේ ලක්‌ෂණයක්‌ තියෙනවා නම්, මේ නිසා ම දුකයි. මේකයි දුක.

එතකොට ලෝකයා, දකින දේවල් එයා හිතන්නේ දුක හැටියටයි. ඊට පස්‌සේ ඒ දේවල් ලැබීම ලෝකයා සැපයි කියලා දකින දේ තුළ ම එයා දැකලා තියන්නේ දුක හැටියටයි. ඒ දුක්‌ වූ දේ තුළ ම එයා දැකලා තියන්නේ දුක හැටියටයි. ඒ දුක්‌ වූ දේ තුළ ලැබීම ලෝකයා සැප හැටියට දකින කොට, නො ලැබීම දුක හැටියට දකින කොට, ආර්යයන් වහන්සේලා නො ලැබීම සැපක්‌ හැටියට දකිනවා. ඒ නිසා ලෝකයා දරුවා කියලා දකින තැන රහතන් වහන්සේලා දුක හැටියට දකින්නෙ. දරුව ගේ නො ලැබීම ලෝකයාට දුකක්‌ වෙනකොට, දුකේ නො ලැබීමයි, රහතන් වහන්සේලාට පෙනිලා තියන්නේ. දරුවා ගේ නො ලැබීම නො වෙයි. රහතන්වහන්සේ අ`ඩන්නේ නැත්තේ ඇත්ත දැක්‌ක නිසා. මෙයා දරුවා හැටියට දැකලා මෙහෙම බැඳෙනකොට රහතන්වහන්සේ ඇත්ත දැකලා, මිදිලා කියන තැනක්‌ තමයි තියන්නේ.

ඉතින් කවදා හරි දවසක මෙන්න මේ ඇත්ත අවබෝධ කරගෙන තමයි සසරින් මිදෙන්න ඕන. ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්‌ ලෝකයේ පහළ නො වුණොත්, කිසි ම දවසක මේ සත්‍ය හතර එළියට එන්නේ නැහැ.

කිසි ම දවසක ඔය සත්‍ය හතර පළඟැටියා ගේ මට්‌ටමට - "ඔය පහන් දැල්ල දුකයි. පහන් දැල්ල ළඟට ඒම දුකේ ඇති වීමයි, පහන් දැල්ල ඈතට යැමෙන් දුක නැති වෙනවා" කියලා, කියලා දෙන්න පුළුවන් ද අපිට? කවදා වත් කියලා දෙන්න බැහැ. එයාට කියලා දෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ එයත් මනුෂ්‍යයකු වුණොත් විතර මයි. මනුෂ්‍යයකු වෙන මට්‌ටමට බුද්ධෝත්පාද කාලයක්‌ ලෝකයේ නැති වුණොත්? කවුද කියලා දෙන්නේ? කියලා දෙන්න කෙනෙක්‌ නැහැ. ඒ නිසයි මනුෂ්‍යයෙක්‌ වෙන්නත් ඕන, බුද්ධෝත්පාද කාලයක්‌ වෙන්නත් ඕන, කළ්‍යාණ මිත්‍ර ඇසුරක්‌ තියන්නත් ඕන කියලා තියන්නේ. තේරුම් ගන්න පුළුවන් මනස ඇති වෙන්නෙ මනුෂ්‍යයකු වෙච්ච තැන තමයි. එහෙම මනුෂ්‍යයෙක්‌ වුණ තැනත් හැම දාම මේ ඇත්ත හොයාගෙන අවබෝධ කරගෙන, කියන අය නැහැ. ලෝකේ ඒ නිසයි මේ බුද්ධෝත්පාද කාලය දුර්ලභයි කියලා කියන්නේ.

හැම දාම අපි මේ මායාකාර මහා දරුණු, රළු, කර්කෂ මායාකරුවකු ගේ මායාවකට අහුවෙලා වගේ මේ ඉන්නේ. අපිට මේක දුක හැටියට පෙනෙන්නේ නැහැ. මොන තරම් අසරණ කරල ද කියලා බලන්න අර පළඟැටියාව. දුක දුක හැටියට පෙනෙන්නේ නැති ව දීප්තිමත් ලස්‌සන ආලෝක ධාරාවක්‌ හැටියට, ලස්‌සන පහන් දැල්ලක්‌ හැටියටයි පෙනී හිටින්නේ එයාට. දුක, දුක හැටියට පෙනී හිටියා නම් කවදා වත් දුකේ බඳවන්න බැහැ එයාව. පහන් දැල්ලක්‌ හැටියට පෙනී ඉඳලා මයි මේ දුක බඳවලා තියන්නේ. අන්තිමට පහන් දැල්ලක්‌ හැටියට පෙනී ඉඳලා දුකෙන් මිඳෙන්න නො දෙන නිසා-ඒකට කියනවා මාරයා කියලා-අපට දුක, දුක හැටියට පෙනී හිටින්නේ නැහැ.

දරුවකු හැටියට, මුණුපුරෙක්‌, ගෙයක්‌ දොරක්‌, රත්තරන්, රිදී, මුතු මැණික්‌, යාන වාහන, ඉඩ කඩම් හැටියටයි පෙනී හිටින්නේ. එහෙම පෙනී ඉ`දලයි අපිව මේ දුකේ ම බඳවලා දුකෙන් මිදෙන්න දීලා නැත්තේ. ඒ හින්දයි බුදුරජාණන් වහන්සේ "රාධ, රූපය මාරයා, වේදනා මාරයා, සංඥ මාරයා, සංඛාරය මාරයා, විඤ්ඤාණය මාරයා" කියලා කියන්නේ. මේ ස්‌කන්ධ ටිකට අපි මාරයා කියන්නේ ඇයි? එයා එක එක ස්‌වරූපයන්ගෙන් පෙනී ඉඳලා අපට සසර ජරා මරණ දුකෙන් මිදෙන්න නො දී, ජරා මරණ දුකට බඳවලා තියනවා.

එයාව අල්ලන්න පුළුවන් තැනින් අල්ලනවා. කෙනෙක්‌ දරුවන්ට කැමැති නෑ. නමුත් ඉඩකඩම්වලට කැමැතියි. දැන් එයාව එතනින් අල්ලගන්නවා. කෙනෙක්‌ ඒ මොකකට වත් කැමැති නෑ. මුතු මැණික්‌වලට කැමැතියි. එක එක්‌කෙනා එක එක දේවල්වලටයි කැමැති. එක එක ආකාරයට පෙනී ඉඳලා කොතනින් හරි අල්ලාගෙනයි තියන්නෙ. දක්‌ෂ ව වැඩේ කරලා තියනවා මිදෙන්න තියා හොයන්න වත් බැරි විදිහට.

ඉතින් දැන් එක දෙයක්‌ තමයි තේරුම් කරලා දෙන්න ඕනෑකම තියන්නේ - චතුරාර්ය සත්‍යය කියන එක. ඔය අපි ජාතිපි දුක්‌ඛා, ජරාපි දුක්‌ඛා කියලා කටපාඩම් කරන පෙළ වත්, "දුකට කියන හේතු තණ්‌හාවයි" කියන පෙළ වත් නො වෙයි. අපි ඒකේ සැබෑ ම අර්ථය යම් දවසක ජීවිතයෙන් දකින්න ඕන. ඒ දැක්‌ක යුතු, දකින මට්‌ටම තමයි මා කිව්වේ කවදා හරි මෙන්න මෙහෙම දැකිය යුතුයි කියලා.

දැන් ඔය ටික කිව්වා කියලා අපි කියමු කෝ පහන් දැල්ල දිහා බලාගෙන ඉන්න පළඟැටියකුට. එයා ගොඩක්‌ කල් ඇසුරු කරලා මේ පහන් දැල්ල. අර හතර ම කියා දීලා පහන් දැල්ල ලැබීම දුකයි, නො ලැබීම මයි සැප කියලා කියන්න වුණා නම්, මම කියලා ඉවර වෙන කොටම පළඟැටියා ගේ අදහස වෙනස්‌ වන්නේ නැහැ. එයාට සංයෝජන කියන්නේ තාම දැක්‌ම තියන්නේ පහනෙ මයි. පහන ලැබුණොත් හොඳයි කියන තැනක ඉන්න පළඟැටියාටයි මම මේ ටික කියන්නේ. දැන් එයාට මේ ටික ගැන දැනුමක්‌ ආවා විතරයි. තවම එයා ගේ ජීවිතය තියෙන්නේ කොතැන ද, පරණ අදහසේ මයි. දැන් එයා උත්සාහවත් වෙන්නේ අපි කියපු තැන ඉලක්‌ක කරගෙන එතැනට එන්න. ඒකට වෙහෙස වන්නට ඕන.

දැන් මාර්ගයක්‌ තියනවා. ඒ හින්දා වෙන දා වගේ එහේ මෙහේ දුවන්නේ නැති ව කය සංවර කරගන්න කියලා පළඟැටියාට කියනවා. දැන් ඌට අපිට සීල, සමාධි, ප්‍රඥව, හික්‌මවන්න දෙන්න වෙනවා. කරන්න පුළුවන් ද? මා මේ උපමාවයි කියන්නේ තේරුම්ගන්න. පහන් දැල්ල සැපයි, ඒක ලැබීම සැපයි, කියන පළඟැටියාටයි- හොඳට මතක තියාගන්න - ඒ පළඟැටියාටයි අපිට කියන්න ඕන වුණේ, මේක පහන් දැල්ල නො වෙයි "දුකයි" මේකෙ ලැබීම සැප නො වෙයි දුකයි. මේ පහන් දැල්ලට කියන්නේ දුක - ඕක දුක නම් ඒ දුකේ ලැබීමේ සතුටක්‌ වෙන්නේ නැහැ. දුකකුයි වෙන්නේ කියන කාරණාව කියන්න වුණේ අර අදහසේ ඉන්න කෙනාටයි. ඒ නිසා අප කියාපු ගමන් ම එයා ගේ අදහස වෙනස්‌ වෙන්නේ නැහැ. ඒත් එයා ඉන්න තැනට තව අලුතෙන් දර්ශනයක්‌ එකතු වුණා, දැනුමක්‌ ආවා. දැක්‌මක්‌ ආවා.

දැන් තමන් ඉන්න මානසික මට්‌ටම වළකලා අපෙන් දැනගන්ත දේ ජීවිතය කරගන්න එයාට කරගන්න වැඩක්‌ තියෙනවා. ඒකට තමයි ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය, සීල, සමාධි, ප්‍රඥ තියලා කියන්නේ.

ඒ වගේ මේ යාන වාහන, ගෙවල් දොරවල්, ඉඩකඩම්, මිල මුදල් කියලා දකින මේ දේවල ලැබීම සැපක්‌ හැටියට, නො ලැබිම දුකක්‌ හැටියට දකින අපිටයි බුදුරජාණන් වහන්සේ මේ චතුරාර්ය සත්‍යය දේශනා කරන්නේ. ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩකඩම් මේවා තිබ්බොත් දුකයි, මේ දේවල් ලැබීම තමා දුකේ ලැබීම, මේ දේවලින් නිදහස්‌ වුණොත් තමයි දුකෙන් නිදහස්‌ වන්නේ" කියන වචනය කියන්න වෙන්නේ නිකං කෙනකුට නොවෙයි අර ලෝකය තුළ අදහස තියෙන අපටයි. ඉතින් මේ චවන ටික ඇහුවා කියලා අපි වෙනස්‌ වෙලා නැහැ.

# තුන් භවය ම ගිනිගත් යකඩ වැටකි


පූජ්‍ය මාන්කඩවල සුදස්‌සන හිමි

රත්තරං, රිදී මුතු මැණික්‌ තියෙන තැන බුදුරජාණන් වහන්සේ කියනවා දුක කියලා. ඒ දේවල් නො ලැබෙන කොට දුක නැතුව ඉන්න පුළුවන් කියලා බුදුරජාණන් වහන්සේ දැක්‌කා. ඔය ගින්දරයි ළඟට එන්නේ, ඔය දුකයි ළඟට එන්නේ, ළඟට ගන්නේ කියලා බුදුරජාණන් වහන්සේ දැක්‌කා.

මේ දේවල් අයින් වෙන කොට දුක එනවා කියලා ලෝකය දැක්‌කත්, බුදුරජාණන් වහන්සේ කියන්නේ ඕවා අයින් වෙන කොට දුක නැති වෙනවා කියලයි. ලෝකයා දැක්‌කා පුළුවන් තරම් උදේ ඉඳන් රෑ වෙන තුරුත්, රෑ ඉඳන් උදේ වන තුරුත්, වැඩ කරලා පුළුවන් තරම් මේවා එකතු කරන්න. බුදුරජාණන්වහන්සේ දැක්‌කා උදේ ඉඳන් රෑ වන තුරුත් රෑ ඉඳන් උදේ වන තුරුත් වෙහෙස වෙලා වැඩ කරලා පුළුවන් තරම් මේවායින් මිදෙන්න ඕන කියන එක මාර්ගය හැටියට පෙන්නුවා. මේවායින් මිදෙන්න කිව්වා.

දැන් ඔභ ඔන්න එය හතර ටික ටික හරි ජීවිතයෙන් දකින්න ඕන. ගෙවල් දොරවල්, යානවාහන, ඉඩකඩම්, මිල මුදල්, නො වෙයි, ජාතිය ස්‌වභාවය කොට, ජරාව ස්‌වභාවය කොට, ව්‍යාධිය ස්‌වභාවය කොට, මරණය ස්‌වභාවය කොට ඇති ධර්මතා නේ ද කියලා පෙනුණොත් යම් දවසක පෙනුණොත්, මේ දන්නවා කියන එක නො වෙයි, "පෙනෙනවා" "දකිනවා" කියන එකේ ලොකු අර්ථයක්‌ තියනවා.

පාරෙ යනකොට සතෙක්‌ ජරා කරපු තැනක්‌, අශුචි ගොඩක්‌ එහෙම දැක්‌කොත් ඒකේ අශුභ බව ඔබට හිත හිතා ඉන්න ඕනෙ ද? එක පාරට ම පෙනෙනවා නේ ද? පෙනීම තියෙන තැන දී අසිහිය නෑ. බැරි වෙලා, වැරැදීමකින් හරි සාක්‌කුවේ දා ගනී ද? හිතලා නො වෙයි බැරි වීමකින් දා ගත්තොත්? දා ගන්න බැරි ද? බෑ. මොකද? "පෙනෙනවා" කියන තැන දී "අසිහිය" කියලා එකක්‌ නෑ. "නෑ, නෑ, මේක අශුභ නෑ, හරි ශුභයි, මේක හොඳයි, සුවඳයි ගන්ඩ ඕනේ" කියලා වචන ටිකක්‌ කිව්වාට කය පස්‌සට අදිනවා. හිතත් පස්‌සට අදිනවා. ඒ මොකද "දකිනවා" කියන මට්‌ටම නිසා. එතකොට "අශුභයි අශුභයි" කියලා, "මේක අශුචි, අශුචි" කියලා ප්‍රර්ථනා කරන්න ඕන ද? හිතන්න ඕන ද? හිතුවත් නැතත්, ප්‍රාර්ථනා කළත් නො කළත්, පෙනෙනවා කියන මට්‌ටම යෙදිලා.

තිරිසන්ගත සතකුට, රිලවකුට, බල්ලකුට වගේ සතකුට කණ්‌ණාඩියක්‌ දුන්නොත් මොකක්‌ වෙයි ද? ඉදිරියෙන් පේන රූපයට බුරයි ද නැද්ද? බුරනවා. කෑගහනවා නේ ද? ඔබ කණ්‌ණාඩිය දිහා බැලුවහ ම, මූණෙ නේ පවුඩර් ගාන්නේ, ඇයි ඔබ කණ්‌ණාඩියේ පඩුඩර් ගාන්නෙ නැත්තේ? අපි කවදා වත් හිතලා තියනව ද කණ්‌ණාඩියේ තියෙන්නෙ ඡායාවක්‌. මේ මගේ මූණෙ තියන ඡායාවක්‌ මේ වැටෙන්නේ, තියලා හිතලා තියෙනව ද? හිතුවේ නැති වුණාට අපි නුවණින් දකිනවා නේ ද? නුවණ කියන එක යෙදුණහම, ඒකට අනුව හිතන්න වත් ඕනේ නැහැ. තිරිසන්ගත සතා නුවණ නො යෙදුණ නිසයි කණ්‌ණාඩියට පනින්නේ.

හොඳට දැනගන්න, අපි කණ්‌ණාඩියට පනින්නේ නෑ කියන්නේ, ඒක බලනවත් එක්‌ක ම නුවණ යෙදිලා. නුවණ යෙදෙන කොට ඒ ප්‍රතික්‍රියාව කරන්නේ නැහැ. තිරිසන්ගත සතාට වගේ ප්‍රතික්‍රියාව නැත්තේ ඇයි? නුවණක්‌ ඇති නිසා. අපට "මනුෂ්‍යයා"යි කියන්නේ නුවණ මතයි. ඒකෙන් තමා ඒක වෙන්නෙ.

ඒ වුණාට දුවා පුතා කියලා අපි පනින්නේ රිලවා කණ්‌ණාඩියට පනිනවා වගේ නේ. මේ අපි පෙනෙන දේට පනිනවා කියලා දන්නව ද? කණ්‌ණාඩියේ පවුඩර් ගානවා වගේ වැඩක්‌ අපි මේ කරන්නේ.

මනුෂ්‍යයෙක්‌ කණ්‌ණාඩියේ පවුඩර් ගාන්න යන්නේ නැහැ නේ. ප්‍රතික්‍රියා දක්‌වන්නේ නැහැ නේ.

ඒ වගේ රහතන් වහන්සේලාත් මේවා හම්බ වෙන කොට ක්‌ෂණිකව ව දන්නවා දුක කියලා. පනින්නේ නැහැ ඒවාට. හිතන්ඩ වත් ඕනේ නැහැ. නුවණ කියන එක යෙදුණහම අර කණ්‌ණාඩියේ දකින කොට මේ ඡායාව කියලා වෙන් වෙලත් ඉවරයි. හඳුනාගෙනත් ඉවරයි වගේ. හම්බ වෙන කොට ම, සංඛත ධාතුව කියන්නේ, නැත්නම් ලෝකය කියන්නේ "දුකයි" කියන තැනින් මේ තීන්දු තීරණ හැදිල ඉවරයි. එතැනින් එහා ආයෙ ප්‍රතික්‍රියා නෑ. මවයි පියයි අතර සංයෝජන, තාත්තයි දුවයි අතර සංයෝජන, මවුපියන් සහෝදරයන් අතර සංයෝජන මොනවත් ම එතන නැහැ. තියෙන්නෙත් දකින්නේත් "දුක" කියන තැනකිනුයි.

යම් දවසක ඔන්න ඔය මට්‌ටමට ලෝකය දකින්න ඕන. ඒ කියන්නේ දැන් අද අපට පෙනෙන්නේ බණ අහන කට්‌ටියක්‌ ඉන්නවා, හාමුදුරුවෝ බණ කියනවා. මේ එක ම පහන් දැල්ලයි. මෙහෙම ලෝකය තුළ වෙද්දිත්, යටින් දිව යන නුවණක්‌ තියනවා නම් අපිට, මෙතැන තියන්නේ මේ රූපය, මේ වේදනා, සංඤ්ඤා සංඛාරය, නැත්නම් මේ තියන්නේ දුක නේ ද, මේ අපට පෙනෙන්නේ, හම්බ වෙලා තියන්නේ දුකයි. මේ ටික දකින්න පුළුවන්. මේ මොනවා හරි දෙයක්‌ අපි ගත්තා නම් ගත්තේ, දුකයි. ඒ කියන්නේ අපට පෙනෙන්න ඕනේ ගෙවල්, දොරවල්, යාන වහන, ඉඩ කඩම්, මිල මුදල්, හරකා බාන කියලා මේ හේතූන් ගෙන් හටගත්ත මේ දේවල් "දුක" හැටියට දකින්න ඕන. ඒ දේවල් ලබාගන්න ලබා ගන්න, එන්නේ දුකයි කියන තැන මනස තියෙන්න ඕන. මේ දේවල් එකින් එක, එකින් එක, අයින් වුණොත්, එදාට මොකද වෙන්නේ? සැපක්‌ එනවා, දුක නැති වෙන බව දන්නවා.

මේ ලෝකයේ ඇත්තේ ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩ කඩම්, මිල මුදල්, හරකා බාන නො වේ, දුකයි කියලා දකින මට්‌ටමට, මේ හේතූන් ගෙන් හටගත්ත දේවල් ලැබීම දුකේ ලැබීමයි කියන තැනට, හටගත්ත දේවලින් මිඳීම දුකෙන් මිදීමයි කියන තැනට මනස ගන්න මේ "සීල සමාධි ප්‍රඥ" කියන ත්‍රිශික්‍ෂාවයි තියන්නේ, කියන එක දැනගන්න ඕන.

මේ ත්‍රිශික්‌ෂාවේ ගිහිල්ලා, මෙන්න මේ තැනට අපේ මනස පත් කරගන්න එක තමයි නිෂ්ඨාව, කෙළවර කියන්නේ. රහතන් වහන්සේලා මුළු ලෝකය ම දකින්නේ තුන් භවය ම ගිනිගත්ත යකඩ වැටක්‌ වාගෙයි.

"දුක්‌ඛෙ ඥනං" - දුක ගැන හොඳට නුවණ තියනවා.

දුක්‌ඛ සමුදයේ ඥනං - මේ දුක ඇති වන්නේ මෙන්න මෙහෙමයි කියලා දන්නවා. තණ්‌හාව නිසා. ඇයි දුක ඇති වන්නේ තණ්‌හාව නිසායි කියලා කියන්නේ? පහන් දැල්ල දුකයි. ඔය දුක්‌ විඳින්න වෙන්නේ පළඟැටියට මොකක්‌ හින්ද ද? පහන් දැල්ලට තණ්‌හා කරන හින්දයි. පහන් දැල්ල කියලා දැක්‌කොත් තණ්‌හා නො කර ඉන්න බැහැ නේ. පහන් දැල්ල දැක්‌කහම පහන් දැල්ලට තියන තණ්‌හාව නිසයි දුක්‌ විඳින්න වෙන්නේ. තණ්‌හාව නැති වුණොත්, නැති වෙන්නේ මොකට ද, පහන් දැල්ලටයි. පහන් දැල්ලට තණ්‌හාව නැති වුණොත් පනිනවා ද? නෑ. පනින්නේ නෑ. එතකොටයි දුක නැති වන්නේ. ඒ නිසා ගෙවල් දොරවල්, යාන වාහන, ඉඩ කඩම්, මිල මුදල්, හරකා බාන, දූදරුවන් ගත්තහ ම, අරගෙන තියන්නේ මොකක්‌ ද? දුකයි. එහෙනම් අපි දුකෙන් නො මිදුණේ මොකක්‌ හින්ද ද? තණ්‌හාව නිසයි.

දුක්‌ඛ නිරෝෙ ඥනං - තණ්‌හාව නැති වුණොත්- කණ්‌හාව නැති වෙන්නේ කොහේ දී ද? ගෙවල් දොරවල්, යානවාහන, ඉඩ කඩම්, මිල මුදල්, හරකා බාන, දූදරුවන්ට තියෙන තණ්‌හාව නැති වුණොත් අපි ඒ දේවල් ළඟට ගන්නව ද? රැස්‌ කරනව ද? නෑ. එහෙනම් නැති වෙන්නේ මොකක්‌ ද අපිට? දුක. ඒ නිසයි තණ්‌හාව නිසයි දුක ඇති වෙන්නේ. තණ්‌හාව නැති වුණොත් දුක නැති වෙනවා කියලා කියන්නේ, දුක්‌ දේවලින් මිදෙන්නේ අප එදාට.

එහෙනම් මනස ඒ වාගේ තැනකට ගන්නයි මේ "සීල, සමාධි, ප්‍රඥ" කියන ත්‍රි ශික්‍ෂාව තියන්නේ.

Wednesday, April 20, 2016


10 කුඹුරක්‌ උපමාකොට දෙසූ දහම


ආචාර්ය පූජ්‍ය මිරිස්‌සේ ධම්මික හිමි

නමෝතස්‌ස භගවතෝ අරහතෝ සම්මා සම්බුද්ධස්‌ස!!!

'සෙය්‍යථාපි ගාමණී යං අදුං ඛෙත්තං අග්ගං, එව් මේව මය්හං භික්‌ඛු භික්‌ඛුනියෝ, තේසාහං ධම්මං දේසේමි ආදි කල්‍යාණං මඡ්ෙCධ කල්‍යාණං පරියෝසාන කල්‍යාණං සාFථං සබ්‍යඤ්ජනං කේවල පරිපුණ්‌ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසේමි. තං කිස්‌ස හේතු? ඒතේහි ගාමණී, මංදීපා මං ලේණා මං තාණා මං සරණා විහරන්ති'

ගාමණී, යම් සේ යම් ඒ කුඹුර අග්‍රද, මට භික්‌ෂුව, භික්‌ෂුණිය එබඳුය. ඔවුන්ට මම දහම් දෙසමි. මුල කල්‍යාණ වූ මැද කල්‍යාණ වූ, අග කල්‍යාණ වූ අර්ථ සහිත ව්‍යඤජන සහිත හුදෙක්‌ පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? ගාමණී, මොවුහු මා පිහිටකොට ඇඅත්තෝ මා අරක්‌සාව කොට ඇත්තෝ රැකවරණ කොට ඇත්තෝ මා පිළිසරණ කොට ඇත්තෝව වෙසෙති. එබැවිනි.

ඉහත සඳහන් කරනු ලැබුවේ සංයුත්ක නිකායේ සළායතන වර්ගයේ ඇතුළත් ඛෙත්තූපම සූත්‍ර දේශනාවේ දහම් කෙටසකුයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නාලන්දාව සමීපයෙහි පාවාරික අඹ වනයෙහි වැඩ වාසය කරන සේක. එකල්හි අසිබන්ධක පුත්ත ගාමණී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වෙත පැමිණ මෙසේ පැවැසීය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සියලු සතුන් කෙරෙහි හිතානුකම්පීව, වැඩවසන සේක්‌ නම්, කුමක්‌ හෙයින් ඇතැමුන්ට සකසා දහම් දෙසන සේක්‌ද? ඇතැමුන් එසේ සකසා දහම් නොදෙසන සේක්‌ද? එහිදී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කළහ.

'ගාමණී, ඒ මෙ කරුණු නිසාය. එනම් යම් ගොවියකුට කුඹුරු තුනක්‌ වේ. එක්‌ කෙතක්‌ අග්‍රයි. එක්‌ කෙතක්‌ මැද ප්‍රමාණයේය. අනෙක්‌ කෙත නිසරුයි. තදයි. කරමැටි සහිතයි. මුඩුබිමකි. එම ගොවියා පළමුවෙන් වපුරන්නේ කුමන කෙතෙහිද? පළමුකොට අග්‍ර කෙතෙහි වපුරන්නේය. එහි වපුරා , ඉන් අනතුරුව මැද කෙතෙහි වපුරන්නේය. එහිද වපුරා යම් ඒ නිසරු තද කරමැටි සහිත මුඩු බිමෙහි වපුරන්නේ හෝ නොවෙයි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? යටත් පිරිසයෙන් ගෙරින්ට අහර පිණිසවත් වන්නේ යන අදහසිනි.

මෙසේ උපමා ගෙනහැර දක්‌වමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දේශනා කරති. යම් සේ යම් ඒ කුඹුර අග්‍රද මම ඒ භික්‌ෂු භික්‌ෂුණීහු ඒවාගේයි. ඔවුනට මම දහම් දෙසමි. මුල කල්‍යාණ වූ මැද කළ්‍යාන වූ අග කල්‍යාණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත හුදෙක්‌ පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? ඔවුහු මා පිහිටකෙට මා, ආරක්‌සාව කොට, මා රැකවරණය කොට, මා පිළිසරණ කොට ඇත්තෝව වෙසෙති. එබැවිනි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නැවතත් මෙසේ දේශනා කරති. 'ගමිණී යම් ඒ මැදුම් තෙක යම් සේද, මට උපාසක උපාසිකාවෝ එබඳුය. ඔවුන්ට මම දහම් දෙසමි. මුල කලණ වූ, මැද කලණවූ, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත හුදු පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කවර හෙයින්ද? ගාමිණී මොවුහු වනාහි මා පිහිටකොට, මා ආරක්‌ෂාකොට, මා රැකවරණ කොට , මා පිළිසරණකොට ඇත්තෝ වෙසෙති. එබැවිනි.

'ගාමණී යම් ඒ නිසරු තද කර මැටි සහිත මුඩු බිම්වූ කෙත යම් සේද මට අන්‍ය දෘෂ්ටික මහණ, බමුණු පිරිවැජියෝ එබඳුය. ඔවුන්ටද මම දහම් දෙසමි. මුල කලණවූ, මැද කලණවූ, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත හුදු පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කවර හෙයින්ද? එක්‌ පදයකුදු දැනගන්නාහු නම් ඉතා මැනවි. එය ඔවුන්ට දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ හිත සුව පිණිස වන්නේය කියායි.

මෙසේ කරුණු දැක්‌වීමෙන් අනතුරුව, නැවතත් නිදසුන් සහිතව අවබෝධය පිණිස, භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ දේශනා කරති.

'ගාමණී, යම් සේ පුරුෂයකුට මහදිය, බඳුන් තුනක්‌ වේද, ඉන් එක දිය බඳුනක්‌ සිදුරු රහිතය. නොවැගිරෙන්නේය. නොසිඳෙන්නේය. එක්‌ දිය බඳුනක්‌ සිදුරු රහිතය වැගිරෙන්නේය. සිඳෙන්නේය. එක්‌ දිය බඳුනක්‌ සිදුරු සහිතය. වැගිරෙන්නේය. සිඳෙන්නේය. ඒ කුමක්‌ නිසාද? ඒ පුරුෂයා දිය වත්කරනු කැමැත්තේ, යම් ඒ සිදුරු රහිත නොවැගිරෙන නොසිඳෙන බඳුනක්‌ වේද, යම් ඒ සිදුරු රහිත වැගිරෙන සිඳෙන බඳුනකුත් වේද, යම් ඒ සිදුරු සහිත වැගිරෙන සිඳෙන බඳුනකුත් වේද, මෙයින් කවර බඳුනෙහි පළමුකොට දිය බහාලන්නේද? මෙසේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් ප්‍රශ්න කළ කල්හි, අසිබන්ධක පුත්ත ගාමණි මෙසේ පිsළිතුරු දුන්නේය.

'භාග්‍යවතුන් වහන්ස, ඒ පුරුෂයා දිය බහාලනු කැමැත්තේ යම් ඒ සිදුරු රහිත නොවැගිරෙන නොසිඳෙන බඳුනක්‌ වේ නම්, එහි බහාලන්නේය. එහි බහා තබා සිදුරු රහිත වැගිරෙන සිඳෙන යම් ඒ බඳුනක්‌ වේ නම් එහි බහාලන්නේය. එහි බහා තබා සිදුරු සහිත වැගිරෙන සිඳෙන යම් ඒ දිය බඳුනක්‌ වේද එහි බහාලන්නේ හෝ බහාලන්නේ නොවෙයි. ඒකවර හෙයින්ද? යටත් පිරිසෙයින් බඩු සේදීමේ පමණකුදු වන්නේ කියාය.'

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මෙසේ නිදසුන් ගළපා දේශනා කරති.

'ගාමණී, සිදුරු රහිත, නොවැගිරෙන නොසිඳෙන, යම් ඒ දිය බඳුන යම් සේද, භික්‌ෂු භික්‌ෂුණීහු මට එබඳුම වෙති. ඔවුන්ට මම දහම් දෙසමි. මුල කලණ වූ මැද කලණ වූ, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත හුදු පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? ගාමණී, මොවුහු, මා පිහිටකොට, මා අරක්‌ෂාව කොට මා රැකවරණ කොට මා පිළිසරණ කොට ඇත්තෝම වෙසෙති. එහෙයිනි. ගාමණී සිදුරු රහිත වැගිරෙන සිඳෙන යම් ඒ දිය බඳුන යම් සේද? උපාසක උපාසිකාවො මට එබඳුම වෙති. ඔවුනට මම දහම් දෙසමි. මුල කලණ වූ, මැද කළණ වූ, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත හුදු පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? මොවුහු මා පිහිටකොට, ආරක්‌ෂාකොට, රැකවරණකොට, මා පිළිසරණ කොට ඇත්තෝව වෙසෙති. එබැවිනි. 'ගාමණී, සිදුරු සහිත වැගිරෙන සිඳෙන, යම් ඒ දිය බඳුන යම් සේද අන්‍ය දෘෂ්ටික මහණ, බමුණු, පිරිවැජියෝ මට එබඳුම වෙයි. මම ඔවුන්ටද දහම් දෙසමි. මුල කලණ වූ, මැද කලණ වූ, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤජන සහිත හුදු පිරිපුන් පිරිසිදු බඹසර පවසමි. ඒ කුමක්‌ නිසාද? එක්‌ පදයකුදු දැනගන්නාහු නම් ඉතා මැනවි. එය ඔවුන්ට දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ හිත පිණිස, සුව පිණිස වන්නේය කියාය.

මෙම කුඹුරක්‌ උපමාකොට දෙසූ දහම් පරියායේ පෙන්වූ උපමා උපමේය පිළිබඳව මනා සිහිනුවණින් පරීක්‌ෂාකොට බලන්න. ගොවියෙක්‌ පළමුකොට වපුරන්නේ සරුසාර බිමක්‌ ඇති, මනා අස්‌වැන්නක්‌ නෙළාගත හැකි කුඹුරෙහිය. භික්‌ෂු, භික්‌ෂුණී එසේමය. එමෙන්ම, යම් පුරුෂයෙක්‌ දිය පුරවන්නේනම් සිදුරු රහිත නොවැගිරෙන, නොසිඳෙන බඳුනෙහිම දියවක්‌කරන්නේය. භික්‌ෂු, භික්‌ෂුණීහුද එසේම මනා වූ බඳුනක්‌ බඳුය. සසර බිය දක්‌නා වූ මනා නුවණින් යුතුව සසුනට ඇතුළුවන භික්‌ෂු භික්‌ෂුණීහු සතර සතිපට්‌ඨාන, සතර සෘද්ධිපාද, සතර සම්‍යයක්‌ ප්‍රධන් වීර්ය. පංච ඉන්ද්‍රිය, පංචබල, සත්ත බොඡ්ජංග ධර්ම, ආර්ය අෂ්aටාංගික මාර්ග නම් වූ සත්තිස්‌ බෝධිපාක්‌ෂික ධර්ම මග ඔස්‌සේම වැඩම කරති. සීල, සමාධි, ප්‍රඥ, විමුක්‌ති, විමුක්‌තිඥන, දස්‌සන මඟටම යොමුවෙති. භාග්‍යවතුන් වහනසේ විසින් යම්වූද, පරමාර්ථ දහමක්‌ දෙසන ලදද ඒ මඟටම යොමුව වැඩ වසති. ආශ්‍රයන් ගෙන් මිදීමට පියවරෙන් පියවර විදසුන් නුවණ මෙහෙයවති. මේ නිසා සසුන් කෙතෙහි භික්‌ෂු-භික්‌ෂුණී සරු කෙතක්‌ බඳුය. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් දෙශ්නා කරන මුල, මැද, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යාඤ්ජන සහිත සියලු ආකාරයෙන් පරිපූර්ණ, පිරිසිදු බ්‍රහ්මචරියා මඟ ඒ භික්‌ෂු භික්‌ෂුන් කෙරේ මැනවින් වැඩෙයි.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පළමු කොටද, වඩාත් උනන්දු කරවමින්ද, ඒ දහම් දෙසන්නේ ඒ නිසාය. භික්‌ෂු - භික්‌ෂුණී සසුන් කෙරෙති උතුම් වූම ඵවූ මගඵල නිවන් ඵලයම ලබති. සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේ නමක්‌ කලකින් පහළවීමේ දුර්ලභවූම අවස්‌ථාවෙන් ප්‍රයෝජන ලබති.

භාග්‍යවතුන් වහන්සේ උපාසක උපාසිකාවන්ට ඒ මුල, මැද, අග කිලණ වූ අර්ථ සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත පිරිපුන් පිරිසිදු බ්‍රහමචරියා මඟ දෙසති. ඔවුන් මධ්‍යම තරමේ සරු බවක්‌ ඇති බිමක්‌ බඳුය. 'සම්බාධෝ ඝරාවාසෝ බහුකිච්චෝ බහුකරණීයෝ' යනුවෙන් දැක්‌වූ පරිදි ගෘහස්‌ථ ජීවිතය, සම්බාධ සහිතය. බොහෝ කටයුතු බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් ඇත්තෝය. එනම් දෙමාපිය, ස්‌වාමි-භාර්යා, දූ-දරු, ඥති, හිතමිත්‍ර ලෙස කළ යුතු කටයුතු සහ රැකියා, වෘත්තීය, භෝග සම්පාදනය ලෙසය. මේ නිසාම දුක්‌ඛ දොaමනස්‌සද බහුලය. දිය බඳුනේ උපමාවේදී දැක්‌වූ පරිදි, සිදුරු රහිතය.

එනම් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පිහිටකොට ආරක්‌සාවකොට, රැකවරණකොට, පිළිසරණකොටම වාසය කරති. ධර්ම මාර්ගයට අවතීර්ණව සිටිති. එසේ නැතිනම් ධර්ම මාර්ගයට පිළිපන් ශ්‍රාවකයෙක්‌ ශ්‍රාවිකාවන්වීමට වෙරදරති. එනමුත්, කාමභෝගී ජීවිත නිසා, මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ සරු බිමක්‌ වගේම බඳුන වැගිරෙන සිඳෙන බැවින් යුතුය. ධර්ම මාර්ගයේදී බොහෝ සේ නීවරණයන්ට හසුවෙති. තුන්වෙනුව සඳහන් කළ මුඩු කරමැටි සහිත බිම නම් අන්‍ය දෘෂ්ටිකයෝය. ඔවුහු භාග්‍යවතුන් වහන්සේ පිහිටකොට වාසය කරන්නෝ නොවෙති. මේ බුදු සසුනෙහි ඔවුහු නිසරු කරමැටි සහිත මුඩු බිමකි. සිදුරු සහිත, වැගිරෙන, සිඳෙන දිය බඳුනකි. එනමුත් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මුල, මැද, අග කලණ වූ අරුත් සහිත ව්‍යඤ්ජන සහිත පරිපූර්ණ පිරිසිදු බ්‍රහ්මචරියාව දෙසති. ඒ මුඩු බිමක්‌ වුවද යම්තම් බීජයක්‌ වපුරා හෝ ගෙරින්ටවත් අස්‌වැන්න ප්‍රයෝජන පිණිසය. සිදුරු සහිත බඳුන නමුත්, බඩු සේදීමට තරම්වත් එය දිය බඳුන ප්‍රයෝජන ගැනීමටය. එමෙන්ම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ දෙසන ලද ඒ මිහිරි, අර්ථ සහිත සද්ධර්මයෙන් එක්‌ පදයක්‌ තමුන් දැනගන්නේ නම්, එයම ඔවුන්ට දිගු කලක්‌ මුළුල්ලේ හිතසුව පවත්වන නිසාය. මෙම උපමා තුනෙන් පළමු උපමා දෙකම අපගේ ජීවිතවලට ගළපා බලමු. සසර ගමනේ ලද උතුම් වූ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ සරු බව වටහා ගනිමු. සිදුරු රහිත, නොවැගිරෙන, නොසිඳෙන, දිය බඳුනක්‌ සේ පරමාර්ථ ධර්ම මාර්ගයෙහි මනාවූ සතියෙන් යුක්‌ත වෙමු. උතුම් වූ චතුරාර්යය සත්‍ය ධර්ම අවබෝධ පිණිසම අධිෂ්ඨාන කර ගනිමු.